對於現代人而言，死亡的意義代表著什麼？德裔籍社會學家愛里亞斯（Norbert Elias, 1897-1990）過去我們熟悉他的著作大概是《文明化的進程》，但今天在這介紹他另一本小書《臨終者的孤寂》(The Longliness of the Dying)(註1)，談的問題格外嚴肅，因為我們現在談的是「生與死亡」的問題。當我們仔細回想從出生至此，死亡的問題徘徊在我們的生活周圍，除了看著親人的生老病死，連我們自己的生命本身，在從小被照料著完善的生活下唯恐風險的逼近，讓脆弱的生命消逝無疾。我們即時承認「人生自古誰無死/你是人/你會死」的邏輯，但隨著一次高燒不退，意外的車禍，受傷，看著親人老化，進出醫院看到他人的病痛，從街角看到喪葬儀式，就連坐在家裡，因為現代資訊手段的發達，在媒體的宣傳與非正式的傳播下，關於死亡的恐懼，一種非自然死，無法預知的死，種種防範卻無法掌控的死亡，不斷地成為問題，敏感地撥弄著人的生死愛慾。
所以，或著是說我們對於死亡的意義變了，死亡不再是過去自然而然的結果，死而輪迴，回歸到另一個自然的本質，現代性的死亡反而帶有更多生物性的觀點，人漸漸地不再相信宗教，如果生命是依繫在生物體的本質，老化，細胞的斷裂，毀壞，之後，連人偉大的靈魂也一併帶走。人漸漸了解死亡只有一種「死了就死了」，而人也共同承擔著對死亡的記憶，因此，即使許多時代的人都想盡辦法抗老延壽，藉由器官移植或複製身體的方式延長壽命，但人始終悄悄地在互相提醒著對方，「擅用每一天，因為你已經離死亡越來越近。」
就在現代社會對死亡意義的改變後，生物死亡成為人共同的本質。Elias在《臨書》中提到「從來也沒有像今日社會的人死得如此無聲無息與乾淨衛生，且處於如此孤獨的社會條件中」，死亡的孤寂在今日女人壽命長過男人的狀態下還是一個性別現象。這個孤寂另一方面又來自社會生活對死亡的排斥，特別不讓兒童接觸死亡。Elias還提到人不願意觸摸或接近臨終者，乃是因為那會提醒他們想到自己的死亡。此外，人們也不知道要和臨終者說些什麼話是好。(甯應斌：11)
由於現代性的種種人也時常壓抑者自己的情感，Elias覺得有四種特殊的面向影響了現代死亡，第一、預期壽命的長短，以及發生意外的可能性與比例，開始影響著人的死亡意識；第二、死亡被當作是一個自然過程的最後階段，由於人知道與認識到死亡不是神秘超自然的，而是自然的、必然的，反而讓現代人較不焦慮，反而能在一定限制內掌控生死；第三、文明化過程，因社會的進步與國家的壟斷，反而提供了現代人在身心靈上更多的安全感，這和過去處於充滿械鬥衝突社會中經常預期死亡的人格結構不同；第四、社會不斷朝向高度的個人化趨勢，個體因而形成獨力(孤立)於外在世界的內在自我意象，。(12)
但總得來說，也恰恰是這上述四個原因，人變得孤寂與寂寞、大量的醫療機構成立、生前契約、安樂死、安寧條款，對於現代人而言，面對死亡可以越來越理性，即使面對往生者仍是有許多不捨與激情，正當垂死者或許有更多的遺憾、不捨的壓力與困惑，但「死亡」仍是伴隨著有生命的肉體，不朽，不滅。
總之，不管生與死，或許從古至今仍是要讓人學著如何超脫，學會一種在心靈上自由，超越了苦和樂的對立，活的逍遙自在，真正的無累，離繫的快樂，才能「寂滅為樂」。
參考：
註1：關於現代性死亡以及《臨終者孤寂》這本小書的一些摘錄參考：甯應斌，2004，〈現代死亡的政治〉，《文化研究》，創刊號：1-45。
